培懿德·全天寿

文/ 张静依

（本文获中国道教协会第九届玄门讲经一等奖弘道奖）

唐代著名的医学家孙思邈真人，一生修道，著作颇丰。自幼勤奋读书求学，后来身患疾病，经常请医生治疗，于是，立志从医，济世活人。《福寿论》篇幅虽小，却蕴含着生死寿命的奥秘，孙真人是以自己疾病的身体为例，通过修道养德，从而达到世寿142岁的高龄。《福寿论》的重点在于论述寿命的长短与自身的德行有关。即 “培懿德  全天寿”，意思是培养后天的德行，以保全天地赋予的自然寿命，即——以德养寿。今天再读《福寿论》，依然能够体会到祖师的谆谆告诫和良苦用心。

 道教，以道为体，以德为用，每个事物内在的本质体现在事物本身即为“德”。所以太上道祖告诫世人要“尊道贵德。”遵行大道的自然，贵在德行的长养。

孙真人讲天寿，不仅仅是从医药的角度来谈保全寿命，更多的讲疾病是业障所带。有形医药是给世人的，无形的增寿就是福报和功德。真人重在讲“修德”。那么，德从何来？德向宽处积，福向俭中求。  《道德经》讲：“抱怨以德”就是告诫众生，把世间的抱怨，生活的困苦，工作的不顺，修道的艰难，要以德的方式对待和处理，心平气和，不卑不亢。善不离道，德不离心，广积阴功，善举常行，慈心于物而广爱众生。身体力行，才能够增添自己的寿命。

孙真人告诫世人：“福者，造善之积也；祸者，造不善之积也。”真人从以德养寿的角度，告诉我们“人若奉阴德而不欺者，圣人知之，贤人护之，天乃爱之，祸不及也，寿不折矣，必可保生全天寿矣。”

意思是说，人的死亡不是因为偶然的因素，也不全是因为疾病，是因为所行的不善之事太广，上天追究起来，就结束了生命。人如果能够悔改罪责，布施仁爱恩惠，德行通达幽冥之府，就可以存活得久。不然呢，灾祸会一天一天增多，寿命会一天一天减少，黄金有余，福份已尽，尽送他人矣！且不义之财，如同浮云，不应当作富贵。人如果能够奉行做人的道德而不去欺诈，圣人了解你，贤人庇护你，上天爱怜你，这样的话，灾祸不会靠近，寿命不会夭折，该当的劫难都会远离，水火灾难都会免除，进而能够保全性命，活到自己的天寿。

《福寿论》开篇便提到：“圣人体其道而不为；贤人知其祸而不欺。”都是在说每一类人都有其恪守的“德”。 我们每一个人，都在道中，尤其是有志于修道的太上门徒，首先必须知道，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”的道理，这就是《福寿论》的理论根源。福祸之间不是一直延续的，是可以相互转化的。今天的你以恶小而为之，积累多了，福报消耗完了，就会有祸事来临。那么祸福之间，是谁在主宰呢？是你自己。俗话说，欲知过去世，今生受者是；欲知来世果，今生做者是。受者、做者皆是我们自己。为福为祸，就要看当下所做了。所做为善，就收获福报，所作为恶，就会有祸事来临，祸事一旦来临，后悔已经晚了。

而在我身边就有这样的例子。道缘辗转，我与一位民国时期就出家的范道长相识，他1921年出生，6岁出家于山东济宁长青观，后来还俗归家，96岁羽化。在他一生的修道生涯中，经历了无数坎坷与磨难。原本多年疾病缠身，最终生命得以无疾而终。在他身边三年，从来没有听他抱怨过哪个人，哪件事。虽然生活在世俗，却始终抱有向道之心，从未改变。严以律己，宽以待人。我多次礼请他到庙里常住，安享晚年，奉养其老。可他老人家，依然坚持住在尘世生活自理。从来不浪费一粒米，一张纸。坚持每天抄写一遍《邱祖垂训文》。他给我讲的最多的就是经中，粒米文钱俱皆有所关系，乃世人之膏脂，农夫之血汗，非用心以难消，岂无功而可受？一粒米，小不小，小；一文钱，少不少，少。可是，在渺冥虚空、三界十方之中，它的业力，一点儿也不小，它的果报，一点儿也不少。如果我们不去培养自身的阴德，积功累德，岂能白白消受这粒米文钱。

北京白云观斋堂，一副楹联讲的好：一念存真金可化，三心未了水难消。只要一念向道纯真，一善至诚无悔。至坚之金也可熔化，不然就算是一滴水也难以消受的。我们道教传受三坛大戒，过便堂，过堂，过大堂，就是要立信仰，学规矩，明因果。提醒戒子，珍惜十方供养的粮食，如若没有功德在身，怎能有福份去消受这十方的供养。

我们说，五谷之疾，世间能疗。因果之病，非经法以难消。业力所牵而生脏腑之病。《太上老君说五斗金章受生经》讲，要还受生债，即为前生所带之业，所带之疾，需今生培德来补。如果受生债不还，就会相谴五行，而五脏生病，从而减损寿命。

在《朱子治家格言》中，说：“德不配位，必有灾殃。”也是告诉我们，自身的德行和福报要与我们享受的待遇相匹配，如果违背自然，提前支取福报去享乐，便会事与愿违，最终招致祸患。

就如明代袁了凡。历经苦难，明白善恶之道以后，努力断恶修善。这样他就可以不被先天的命数所拘限，原本寿命53岁，却活到74岁，原本命中无子，最后还有了自己的儿子。所以，道经中讲：“我命在我，不属天地”《太上感应篇》说：祸福无门，唯人自招。 “是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。”世间又有几人能够明白其中的道理呢？

举头三尺有神明，不要以为自己所做为人不知，实际上人只要起心动念，就会对我们的祸福产生影响：夫心起于善，善虽未为，而吉神已随之；或心起于恶，恶虽未为，而凶神已随之。正因为我们的所作所行、所思所谋，不是只有你自己知道，还有天知地知神知，还有赏善司、罚恶司一一记录，做了恶事减算除年，算尽则死，同样做了善事，不仅自己受福报，也会善佑子孙。

那么，怎么培懿德，全天寿呢？孙真人告诫我们 ：“德不足，是以贫焉； 心不足，是以死焉。”德行不足，所以会贫穷，善心不足所以会死亡。所以要积德行善，广培懿德。并且还不能“非分”。“非分”既是过分的意思。孙真人列举了几个过分，有官职上的过份、车马上的过份、这些叫做不仁的过份；还有屋宇上的过份、衣食上的过份、这些叫做不俭的过份。这几个“非分”即用“不德”、“无德”来说明。实则是要告诉我们“做人之道”中的一个基本处世原则，就是让我们在基本的社会伦理约束下，在符合当前社会基本法律法规的前提下，要执守“德行”。告诫我们：“分而得之者，吉也；屈而得之者，福也”； “贼而得之者，祸也；幸而得之者，灾也”。凡是通过自己的艰辛努力所得的为吉，而通过谋算、坑害等不法手段所得就是“非分”，不要有不如法不如仪的“非分”之想、“不德”之想，这些会损害我们的阴德，减少自己的福报。这些“非分”和“不德”，在我们的诸多戒律中，都有说明， 比如，初真十戒第八戒即规定，不得贪得无厌，积财不散，当行节俭惠恤贫穷。

《道德经》讲，天之道损有余而补不足，即是讲：天地自然之道会减损人欲之多余，亦会补人之不足。我们也说，人善人欺天不欺。我们尽可能的弥补我们以往的过失；忏悔我们做的错事；以仁义礼智信这“五德”来正身处物；善待悯恤万物；渐渐培养我们自身的懿德，当我们的德性，可以通达幽冥，可以达到“道高龙虎伏，德重鬼神钦”的地步，我们渐渐就会与之前所做的罪过相抵，从而保全我们天寿。

《福寿论》中不但明晰了“以德养寿”的道理，更蕴含着极其深远的道教承负思想、祖师的大愿力，大慈悲心。我们承袭了祖先的阴德，我们还要把这个阴德守住。并加以培养。我们承蒙天地之覆载，日月之照临，父母之养育，我们应该去想如何造一家的福？如何报国家的恩？如何济别人的难？如何预防自己的贪嗔痴……？

我们修行是，以道为指引，以德为根基。修道养德，不离于道，不失于德。“道之在我之谓德”。道是无形的，看不见的，可又是实实在在的，它存在于我们的身体之内，就是德。德，是一件一件事情的积累，而这每一件事情的积累，都直接影响着我们的寿命。在这里，我想与诸位，分享我们两位道友的亲身经历。

在前天去古楼观参加法会的时候，有幸结识了白云山的一位道长，他跟我说了他一个弟子的经历。道长说他的这个弟子，在很小的时候，得了一种怪病，全身浮肿，家里为了给他看病，最后倾家荡产，后来没办法了，把这个孩子送到了宫观里，从那以后，这个孩子就跟了这位道长，每天学经、念经、练功、值殿……渐渐的，这个孩子长大了，他的病不仅完全好了，而且还上了道学院，读了研究生，成为道教界的年轻人才，并且，他今天也来参加了我们的讲经活动，此刻就在我们的讲经团当中，在这里，我把深深的祝福送给他，祝愿他福生无量。

还有一位道长，他也是我的长辈，相信在座的道长也都认识他。在跟随曹爷学道的过程中，他给我讲，在他二十三岁的时候，因为肚子疼，到医院检查，医生说他患有阑尾炎，可是手术之后，医生却告诉他，不是阑尾炎，而是肠癌，生命最多只剩下三年！二十三岁啊，多么好的青春年华，他却开始四处求医，但是大多都没有结果，后来他放弃治疗，开始专心修道。像往常一样，每日照常值殿，念经、照顾自己年迈的师父……十多年过去了，身体安然无恙，如今二十五年了，不但癌症没有了，而且还建庙多处，弟子众多……

我不知道他们是怎么过来的，他们经历了身体病痛的折磨，生与死的考验，但是他们对德行的践行，对信仰的坚守，深深的令我敬佩与感动……从他们身上，我看到了，以德养寿的力量、方法以及对道祖深深的敬畏。

所以，我们修行，就是修我们自己的德行，我们的道性，我们的福报，我们的大慈悲。最终达到全天寿的目的，即太上道祖所讲的：“死而不亡者寿”。身体的死亡，生命的终结，只能代表有形生命的结束，而这恰恰是天寿无形生命的开始，信仰的体现、德行的长养、道性的长存……  这是天寿的至高之境。

孙真人自身以德养寿，用他一生的事迹证明了这一点。从知识广博到疾病缠身，从疾病缠身到健康长寿，从健康长寿达到全天寿，最后修得正道，位列仙班，成为保护世人健康的——药王神。和大道之苍穹而永存，立天地之间而不倒。受世人祭祀而不辍，传道脉永续之香火……

最后，恳祈共同修持《福寿论》，参而行之，禀性改而顽疾顿失，习性消而不染新尘，心地清明，顺利步入"培懿德，全天寿"的佳境。再次，祈愿诸位同修能够修真有分，进道无魔。

福生无量天尊。 

作者为道教全真金山派第二十四代弟子。山东大学中文系毕业，国家二级心理咨询师