太上三宝-修行者立身行道之本

文/ 侯信瑞道长

《道德经》是一部“万经之王”，从古到今，给予人类无穷的智慧，是一座巨型宝藏，内容广涉宇宙观、人生观、文学艺术、象征符号、修持法门等诸多领域。尤其在当下中国特色社会主义新时代，对树立正确的人生观和价值观，有着无比现实和非常深远的意义。

在新时代，我们道教界面对新形势，如何在认识上有新境界，顺应新发展，坚定信仰，在修行上有新作为？

其实在二千多年前，太上就非常具体的告诉我们该如何去做了。在《道德经》第六十七章：“我有三宝，持而保之。”太上说，我非常谨慎地守护住它，我不会失掉它，长期的保持住这三个宝贝就可以了。就像我们打坐一样，真正的打坐，必须要安神固形，反照自己，不加任何冥想，排除杂念纷扰，才能凝神—固精—养气。

太上老子是最早提出来的“三宝”，儒家孔子向太上老子问道后也提出三宝：“知、仁、勇”。后来佛教开始仿效中国文化，把佛、法、僧也称为三宝。“三宝”这个名词都是借用我们太上老子的，不过借久了就不归还，直用到如今。太上也不算利息，就让他们用了。近代英国科学家、史学家李约瑟曾说：“中华文明之精髓，保存在儒道佛三家，其中，佛教是外来文化，儒家根源在于道家。中国如果没有道家、道教思想，就像一棵烂掉了根的大树。”所以“四大文明古国”之中，只有中华文明还在保留并且演进着。

太上要求我们的，要把这三件宝贝“持而保之”，谁拿到谁就受益匪浅，能够把握得住，就可以得到保佑，那就功德无量。“功德无量”这句话最早出在《尚书》中，后来佛家又借用了，也是久借而不归；很多地方都是这样，像“方丈”一词，源于我们道教中，讲人心方寸，天心方丈，方丈是对道教十方丛林最高领导者的称谓。《史记·秦始皇本纪》载海中有三神山，名曰“蓬莱、方丈、瀛洲”。《庄子·天下篇》中讲：“方，道也；《大戴礼记· 本命》：“丈，长也。”即对有道长辈的尊称。佛教也借去用了，借来就“持而保之”。

我们要心中持守住太上老君的这三个宝贝，哪三个宝贝呢？

这第一宝贝就是“慈”

慈是对万事万物的慈爱之心，是万善之根本，是“道”的直接体现，其他两个法宝都是围绕慈推演出来的。“慈”就是我们立身行道之本。“慈”不是小仁小义，而是天下之大道。“慈”从“道”而来，因为“道”是万物的母亲，母亲的慈爱都是温暖、甜蜜、沉静、圣洁、无私、无惧的。

我们修行者还没修成长生、修成仙，那就要从“道”的这种慈爱开始好好学起。“道”的慈爱是没有等差的，不分贵贱、好坏、美丑。在我们修行路上不是生活在一个人的世界里，离开了人我们就无法生存，更谈不上弘扬道法。所以就要与人相处，这就有了人网。（第73章）太上曰：“天网恢恢，疏而不失。”这个“天网”不单单是指法网，而是指一个很大很大的“道”之网，用到人网上，那就是“人网恢恢，疏而不失”。我们根本就离不开这个网，从出生就有父母，上学有同学，修行路上有道友、有居士善信。到哪里去哪里都有一张人网。我们怎么才能织好张张网呢？那就要靠慈爱去做。人与自然、人与社会、人与人之间、人与自身五脏之间都要达到和谐。慈心于物，慈心于人。在人与人相处时，应不计得失,不与人结怨，我们现在看有多少人肯自己身上找原因的呢？一出问题就找别人的原因，怨这怨那，都是别人的错，自己没错，其实就是标榜自己最好，这就是自私自利，也是一种恶，恶定会得到恶报的。

“和大怨,必有余怨,安可以为善?”（《道德经》79章）。俗话说,冤家宜解不宜结,有了怨恨,就应尽量化解。然而调解深重的怨恨,必然还有残余的怨恨,因而调解怨恨不是彻底解决的最好的办法。那么，怎样做才是彻底解决怨恨的最好办法呢?那就是以真诚的慈爱心待人。太上老子说:“善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。”（《道德经》49章）。善良的人,我以善良对待他;不善良的人,我也以善良对待他,这样做了，就可以“德善”了，得到了善，也就得道了。当然有时与人为善并不总是能够被人理解。太上老子主张,当自己的善心被人误解而受到委屈时,应该忍辱负重,要像虚旷的山谷一样,默默地包容承担一切。把个人的得失、荣辱、恩怨置之度外。其次要报怨以德。“大小多少,报怨以德”,别人做了有损于我的事,我不但不计较,不报复,反而以德相报,从而把怨恨消解于萌芽之中。太上老子的这种博大的慈爱之心,是一种无私的奉献,是一种无条件的付出,不求任何回报,因而可以称为“给予的道德”,不求回报，才能得到更大的回报，必定受到社会的尊重，神明的佑护。它真正体现了大道的精髓。

“慈故能勇”，学会了慈就懂得了道，有了慈爱宽容的胸怀，我们对每一个人都会去尊重，对每一样东西都会去珍惜，以慈爱心珍惜万物，珍惜生命，去恶扬善、正心求道，这就是天道的反映，当你真正具足慈爱心的时候，你就具足真正的勇敢——无惧无畏无私无我的大勇，因为你的一切行为会符合天道，因而必会得天道的庇佑，这也就是仁者无敌的道理所在。

邱祖在七十余岁高龄，就在我们山东出发，历尽艰辛西行三万余里，去中亚大雪山觐见成吉思汗，一言止杀，救了多少生灵；历史上的慈爱曾有过无数次英勇抵抗外敌入侵的民族英雄，这都是慈爱精神的大爆发。

第二个宝贝是“俭”

俭是我们对待世界的态度。我们不能简单的理解为生活中的勤俭节约，而应该理解为合理的利用一切资源，爱惜物力、人力、时间、身体等，方方面面都要去节俭。都不要频繁重复、不浪费、不透支。因为资源是有限的，人的时间和精力是有限的。但是人的欲望确是无止境的。要积攒不容易，要透支非常的快，那是自取灭亡之术。前一段，忘记关空调就值殿了，其实这就是恶了，抓紧去恶从善。学好这一宝，养成勤俭的好习惯，不然这件宝贝就丢了。我后来反思了好久，自己在问自己，我们是在安定中求进步，还是在进步中求安定呢？本末不能倒置，必须依道而行，要在安定中求进步。我们看看所有的动物，从早到晚，都在那里不停的的吃东西。他们为了找东西吃，就为了生存而已，他们没有什么生活。那我们人类，花在吃东西的时间最短，留下更多的时间来干什么？就是要我们来修道的。我们在这样好的条件下，应该不断地提升自己的道德，做到有一天，我们也多多少少，有一点点教化的能量，那就离道很近了，就可以去弘扬道法了。我们修行人，更应该看明白这些。

一个人如果多私多欲，就无法独处，享受不了静坐。因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后，又生出更多欲望，然后更痛苦，最后精枯气散神无，这是很简单的逻辑。

现在社会科技高速发达，带给我们更多便利的同时，也使一些无法控制欲望的人们，成为金钱和物质的奴隶，过去都没有钱的时候，人们会拼命去赚钱吗？根本没什么钱可赚，赚什么？钱是好东西，让我们方便，但是钱一发明之后，我们就变成了钱的奴隶了，一辈子，不什么，就为钱而活，一直到死，满脑子都是钱，这还叫人吗？这已经是钱的奴隶了，人已变成了欲望的奴隶，情绪的傀儡，这还叫生活吗？为了生存，赚钱不是错，但是赚钱只是一个手段一个工具而已，钱只是帮助我们人生之道的。比如静坐，一个人如果多私多欲，就无法独处，享受不了静坐。因为欲望没有满足会痛苦，一旦满足之后，又生出更多欲望，然后更痛苦，最后精枯气散神无，这是很简单的逻辑。

我们修行者是在安定中求进步，还是在进步中求安定呢？我们必须要依道而行，如果把进步放到重要上去，你怎么能会安定下来呢，本末不能倒置，所以在新时代如此安定的环境中去求进步，熟读经典，去掉恶习，提升自己的智慧、锤炼自己的德能、增长自己的道行，才能真正作为修行者的道路。做到有一天，我们也多多少少，有一点点教化的能量，那就离道很近了，才可以去准备弘扬道法了。

第三个宝贝“不敢为天下先”

就是谦虚，谦让、处下、低调不争。“不敢为天下先”的“不敢”，绝不是胆小怕事、过于谨慎和消极退让的意思，而是一种大智慧。在我们修行路上不要自以为是，因为受每个人差异的制约（如社会经历、家庭环境、个人禀赋和修养、身份和地位等）我们每个人的社会标准和个人认识都有所不同，所以要审视自己的认识与现实及别人的看法有何不同，要懂得根据现实吸纳不同的意见和看法，不能没主见，也不能任意扩大，要有一定的限度，要与人审慎沟通尽量达成一致，要使自己的认识不违背修行之道的标准。如果自以为是，好事不但不能付诸实施，还会招来误解和麻烦，只有不自以为是的人才会彰显，不自高自傲的人才能成功。所以人应当自谦，需要心态平和，胸襟豁达。才能认识到自身的不足，知道还有很多地方需要提高，所以惶惶乎不敢称先。

懂得谦让，对修身处世悟道都是大智慧。《易经》六十四卦中的地山谦，大家也都知道这个卦象，上面是坤卦，就是大地；下面是艮卦，就是大山。山在地下，表示不显露自己，也就是谦下。这就是谦卦之象。概括地说，谦虚是为了顺利前进。《彖辞》说：谦卑，则亨通。天的法则是，阳气下降，生成万物，使世界充满光明。地的法则是，阴气上升，与阳气交感，使自然循环演化。天的原则是亏损那盈满的，培补那虚缺的。地的原则是侵蚀那盈满的，增益那卑微的。鬼神的原则是侵害那盈满的，降福于谦虚的。人的原则是疾恨那盈满的，喜欢那谦逊的。谦虑的品德，使尊贵者得到尊敬，使卑微者不可欺压。这是谦虚者获得善报的原因。谦卦中的六爻，个个都是大吉大利的。我们为什么不谦下呢？

太上老子说过 “曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（《道德经》22章），用来说明“益谦不争”的道理。只是要人谦卑以自持，不要老想着与人相争。这是一种生活的经验、处世的智慧。老子告诉我们，无论做任何事都不会一帆风顺，都可能遇到种种困难险阻。在这种情况下，就必须要采取委曲谦退的方法，首先要保存自己，静观待变。一旦时机成熟，再去采取行动，所谓“动善时”是也。那么，具体要怎么去做呢？太上老子说要做到“不自见；不自是；不自伐；不自矜”，不自我表现，反而更加显明；不自以为是，反而更加是非昭彰；不自我夸耀，反而功劳不会失去；不自我矜持，反而能够保持长久。做到这“四不”，基本上就做到了谦下之道。

谦下之道还是高超的用人之道，太上老子所谓“善用人者为之下”（《道德经》68章），就是要领导要用谦下的态度礼贤下士。一个身份尊贵的人肯放下架子，谦下的对待别人，而没有傲慢习气，这不仅是一种美德，更是一种高超的用人技巧。

“圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。”(《道德经》27章)，太上老子说，只要心怀慈心，世上没有无用之才，没有无用之物。我国历史上著名的楚汉之争，最后以项羽惨败。“项羽妒贤嫉能，有功者害之，贤者疑之”，“有一范增而不能用”。而刘邦在谈到他能“得天下”的根本原因时说，在战略部署、战略指挥上我比不上张子房张良(“夫运筹帷幄之中，决胜于千里之外，吾不如子房”)。在后勤管理、保证供给方面，我比不上萧何(“镇国家，抚百姓，给馈饷，不绝粮道，吾不如萧何”)。在“横扫千军如卷席”的作战能力上，我比不上韩信(“连百万之军，战必胜，攻必克，吾不如韩信”)。这体现了刘邦的为人正如太上老子所说：“知人者智、自知者明”(《道德经》33章)。他清楚地了解别人之所长，所以他是聪明人；他又清醒地知道自己之所短，所以他又是明白人。

接着刘邦讲了他所以得胜的根本原因：“此三子皆人杰也。吾能用之，此吾所以得天下也”(引文同前)。他首先肯定张良、萧何、韩信这三个人都是人间豪杰，关键在于“吾能用之”，这正说明刘邦在识才用才方面比项羽更胜一筹。刘邦敢于并善于启用比自己在某些方面更高明的人才为其所用，在今天全国上下实施人才强国战略的背景下，确实令人深思。

孔子标榜的圣贤楷模周公旦，就是这样的一个谦下待人、毫无傲慢习气的典范。历史上不乏这种礼贤下士，善用人者为之下的事例，最著名的莫过于三请诸葛亮了。这就是太上老子所谓“善用人者为之下”的典范。

谦下之道也是治国安邦之道。朱元璋在元末群雄并起之时，采纳谋士朱升的建议，用了“高筑墙、广积粮、缓称王”的九字方针，不去争先，采取谦下的态度，最终夺取了天下。毛泽东也借用了这九字方针，改为“深挖洞、广积粮、不称霸”，从而在建国初期复杂凶险的国际环境中争取到了稳步发展的局势。直到今天，我们国家坚持“不称霸、不扩张、不结盟”的主张。这都是“不敢为天下先”的智慧。

太上的这三宝，是教我们寻找自我，自然无为的慈爱众生，虚明如镜的观照万物，柔弱不争的谦让。不是谈吐方面的礼仪表现，而是冷静分析现有自己的修行程度，找出不足之处，从而客观地找准自己的位置，找准正确的位置，把握自己。时时观察、反省自己，磨掉冲动和欲望，磨出聪明和睿智。这才是我们修行者立身行道之根本，才能认清我们真正应该走的道途，才能提升自己的智慧、锤炼自己的德能、增长自己的道行。有如此之心，恒久修持，才能在新时代下真正的去弘扬道法！

“夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”如果失去这三样宝贝，那我们就会：“今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！” 

作者为日照龙神庙住持